1.16.4. 信心與知識
§ 4. 信心與知識
信心與知識的關係是一個廣闊的領域。關於此主題的討論既多樣且無窮無盡。爭論的焦點不太可能得到令各方滿意的解決。信心的根據是權威；知識的根據則是感官或理性。我們在此僅關心基督徒的信心，亦即：接受聖經為神的話語，並因神的權威而相信聖經所教導的一切皆為真理的信心。
- 是否需要超自然的啟示？
第一個問題是：是否需要超自然的啟示？人類理性是否不足以發現並證實所有必要的真理？這個問題已在「理性主義」的標題下討論過，當時指出：(1) 每一個人的良知都告訴他，關於神、他自己的起源與命運，存在著理性無法回答的問題；(2) 他先驗地（à priori）知道，沒有任何其他人的理性可以令人滿意地回答這些問題；(3) 他從經驗中知道，人類的智慧從未回答過這些問題；(4) 聖經宣告，世人憑自己的智慧不認識神，世上的智慧在神看來是愚拙的，因此神親自啟示了理性所無法發現的真理，以拯救人類。
- 啟示的真理必須能被理性證明嗎？
第二個問題是：超自然啟示的真理，在被理性接受之前，是否必須能在理性的法庭上證實其自身？亦即，它們的接受不是基於權威，而是基於理性的證明。這一點也已討論過。我們已指出，那種認為「神不能啟示任何人類理性在得知後無法證明其為真之事物」的假設，預設了人類理性是衡量一切真理的尺度；預設了宇宙中不存在高於人類的智慧；並預設了神不可能擁有我們無法發現其根據或理由的旨意與計畫。這使理性脫離了神的權威，拒絕相信除理性權威以外的任何事物。為什麼我們不能基於神的見證相信有一個屬靈世界，就像我們基於人的見證相信有中國這個國家一樣？在任何其他領域，沒有人會採取「只相信自己能理解並證明之事物」的原則。有無數的真理是每個神智正常的人在信任中接受的，而無法證明或理解它們。如果我們只能相信那些能在理性的法庭上證明為真的事物，那麼天國將對所有非哲學家的人關閉。事實上，沒有人會按此原則行事。這是在理性的驕傲中，或作為拒絕令人不悅之真理的藉口時所採取的假設；但人們相信神、相信罪、相信意志自由、相信責任，卻無法理解這些真理，也無法將它們與彼此，或與意識與經驗的其他事實調和。
- 啟示的真理不能在哲學上得到辯護嗎？
第三個問題是：若承認超自然啟示，且承認有義務基於神的權威接受啟示所揭示的教義，那麼這些啟示的教義是否能在哲學上得到辯護，以致將其推薦給那些否認啟示的人？關於神、創造、護理、三一、道成肉身、罪、救贖與未來狀態的聖經教義，是否能以哲學方式陳述並支持，從而強迫人們將其視為理性的真理而默認？這正是早期教會亞歷山大學派神學家所採取的立場，他們試圖將民眾的「信心」（πίστις）提升為哲學家的「知識」（γνῶσις）。於是，聖經作者被變成了柏拉圖主義者，基督教也被轉化為柏拉圖主義。中世紀經院哲學家的大部分智力活動都耗費在同樣的事情上。他們接受聖經為神超自然的啟示，接受教會對其教導的詮釋，並承認有義務基於神與教會的權威相信其教義。然而，他們認為所有這些教義都能在哲學上得到證明。後來，沃爾夫（Wolf）試圖在萊布尼茲哲學的原則上證明基督教的所有教義。在我們這個時代，這種原則與嘗試比以往任何時候都更進一步。建立在黑格爾、謝林和施萊爾馬赫哲學體系上的神學，幾乎取代了古老的聖經體系。如果任何具有普通文化與智力的人拿起一本所謂的「思辨神學」（即以思辨哲學形式呈現的神學），他將無法理解其中一頁，甚至幾乎無法理解其中一句話。他無法分辨它所提出的神學究竟是基督教還是佛教。或者，充其量，他會發現幾滴聖經真理被人類思辨的洪水稀釋，以至於最精密的化學測試也無法檢測出其中的神聖成分。
- 此類嘗試皆屬徒勞。
所有此類嘗試皆屬徒勞。經驗性的證明在於，從未有過此類嘗試獲得成功。這個實驗已經進行了數百次，結果總是相同。那些由柏拉圖化的教父、經院哲學家、笛卡爾主義者、萊布尼茲主義者所作的聖經教義之哲學闡釋與辯護，如今在何處？當代任何思辨體系對理性、良知或生命有何影響力？除了其所代表體系的信徒外，有誰理解或採納道布（Daub）、馬爾海內克（Marheinecke）、蘭格（Lange）等人的神學？因此，施特勞斯（Strauss）在拒絕所有這些試圖調和基督教與哲學，或賦予基督教教義某種形式以滿足哲學思考者的徒勞嘗試時，是正確的。
但撇開這種經驗論證不談，認為人類微弱的智力可以解釋，並從自身資源中辯護與證明神深奧之事的假設，是荒謬的。這就像嬰兒試圖闡釋牛頓的《自然哲學之數學原理》（Principia）。如果自然界中存在奧祕，在每一片草葉、昆蟲、人類的身體與靈魂中都存在奧祕，那麼宗教中必然也存在奧祕。聖經與我們的良知教導我們，神是不可測度的，他的道路高過我們的道路；我們無法解釋他的本性或作為；我們不知道他如何在不干擾受造物本性的情況下創造、維持與治理；不知道神格中如何能有三個位格；不知道在基督的一個人位中如何能有兩個智慧與兩個意志；不知道聖靈如何默示、更新、成聖或安慰。那種自以為神的人，才會妄想知道神所知道的一切，並試圖將不可測度的事物從神所啟示的宗教中剔除。「對於黑格爾學派而言，」布雷特施奈德（Bretschneider）說，「宗教中的奧祕僅存在於那些尚未提升到黑格爾知識層次的人身上。對於後者，一切都是清晰的；一切都是知識；基督教是所有奧祕的解答，因此也是所有奧祕的啟示。」對於那些認為人是神在其存在最高形式中的體現，而哲學家是人類最高風格的人來說，這或許是一致的。然而，無論是誰做出這種斷言，這都是狂妄的瘋狂。
- 宗教上的真理在哲學上可能是假的嗎？
包含在這個總體主題中的第四個問題是：理性真理與啟示真理之間是否存在或可能存在真正的衝突？宗教上的真理在哲學上可能是假的嗎？對此問題有不同的回答。
- 教父對此問題的看法。
首先，雖然希臘教父傾向於通過賦予基督教教義哲學形式來使宗教與哲學和諧，但拉丁教父則傾向於將兩者視為不可調和的。「雅典與耶路撒冷有什麼關係？」特土良（Tertullian）問道，「學院與教會又有什麼關係？異端與基督徒有什麼關係？我們的教導來自所羅門的廊下，他親自教導說，主當在單純的心中尋求。在基督之後，我們不需要尋求真理；不需要研究福音。當我們相信時，我們不渴望信心之外的任何東西，因為我們相信沒有什麼是我們應該做的。不求知於此之外，就是知曉萬物。」他甚至說：「正因為它荒謬，所以才可信；正因為它不可能，所以才確定。」（Prorsus credibile est, quia ineptum est; certum est, quia impossibile est.）拉丁教會的神學家，至少是那些最熱衷於教會教義的人，在沒有走得如此極端的情況下，傾向於否認理性甚至擁有「矛盾判斷」（judicium contradictionis）的特權。他們被迫採取這一立場，因為他們被要求捍衛那些不僅與理性而且與感官相矛盾的教義。當有人反對「祝聖後的聖餐餅是基督真實的身體」這一教義，認為我們的感官斷定它是麵包，且人類身體不可能同時在天上又在地球各處時，他們除了說「在信心領域中，感官與理性不可信」之外，還能說什麼呢？難道在宗教上為真的事物，在理性與感官上可能是假的嗎？
- 路德宗對此點的教導。
路德宗也處於同樣的必然性中。他們關於基督位格的教義涉及否認一個基本真理，即屬性不能與其所彰顯的實體分離。他們關於聖餐的教義涉及基督身體無所不在的假設，這似乎是一個詞語上的矛盾。
路德對此主題的言論並不十分一致。在反對修道誓言的持續義務時，他毫不猶豫地說，違背理性的就是違背神的。「現在，凡違背理性的，肯定更違背神。因為違背理性與人類真理的事，怎能不違背神的真理呢？」但在聖餐爭論中，他卻不允許理性發聲。「在神的事上，」他說，理性或自然是「瞎眼的」。他補充說：「它確實足夠大膽，像瞎馬一樣衝進去並絆倒；但它所解釋或推論的一切，都像神活著一樣，肯定是錯誤與錯誤的。」在另一個地方，他說理性在試圖推測神聖事物時會變成愚人；這確實與保羅所說的非常相似（羅 1:22；林前 1:18-31）。
路德宗神學家在「抽象的理性」（或墮落前人身上的理性）與「現在的理性」之間作了區分。他們承認，啟示的真理不能與作為理性的理性相矛盾；但它可能與那些所有官能都被罪惡籠罩與惡化的人的理性相矛盾。這並非僅指未重生的人反對神的真理；並非僅指「屬靈的事」對他來說是愚拙的，以至於他覺得神以人的樣式出現、要求為罪作補贖、或按自己的美意拯救一人而不拯救另一人是荒謬的。聖經清楚地教導這一點，所有基督徒也都相信。在這一切中，理性與宗教之間沒有矛盾。神的存在對無神論者來說是愚拙的；個人的不朽對泛神論者來說是愚拙的。然而，誰會承認這些教義違背理性呢？路德宗神學家意在教導的，不僅是聖經的奧祕高於理性，既不能被理解也不能被證明；不僅是「屬靈的事」對自然人來說是愚拙的，而且它們確實與人類的理解力相衝突；通過正確的推理過程，它們可以被證明是錯誤的；因此，在嚴格的意義上，宗教上的真理在哲學上是錯誤的。「索邦大學，」路德說，「做出了一個最可惡的決定，說宗教上的真理在哲學上也為真；並進一步譴責所有主張相反意見的人為異端。通過這一可怕的教義，它清楚地表明，信心的教義必須屈服於人類理性的軛下。」
- 威廉·漢密爾頓爵士（Sir William Hamilton）。
其次，威廉·漢密爾頓爵士在此主題上所持的立場與路德宗並不完全相同。他們確實同意，我們有義務相信那些（在理性的法庭上）我們可以證明為假的事物，但他們在理性與信心之間這種衝突的原因與性質上完全不同。根據路德宗的說法，這源於我們本性因墮落而產生的敗壞與惡化。這在今世通過重生得到部分消除，在來世通過成聖的完美得到完全消除。根據漢密爾頓的說法，這種衝突源於人類思想的必然限制。神造我們的方式，使得理性在按照自身規律運作時，必然會得出與自然宗教及啟示宗教教義直接對立的結論。我們可以證明，絕對的存在者不可能知道、不可能成為原因、不可能有意識。同樣清楚地可以證明，無限者不可能是一個人位，或擁有道德屬性。那麼，在這裡，宗教上為真的事物，我們有義務相信的事物，以及事實上所有人在其本性結構下確實相信的事物，都可以被證明為假。因此，我們的智力本性與道德本性之間存在著不可調和的衝突。但正如唯心主義者認為，理性迫使我們得出外部世界不存在的結論，然而在假設它存在且如其所顯現的那樣行事是安全且適當的；同樣，根據漢密爾頓的說法，我們不僅安全，而且有義務基於「神是一個人位，儘管是無限的」這一假設行事，儘管我們的理性證明無限的人位是一個矛盾。理性與信心之間的衝突被公開承認，同時基於我們道德與宗教本性以及神的話語的信心義務也被肯定。這一點已經討論過了。
- 思辨哲學家的觀點。
第三，我們注意到思辨哲學家的觀點。他們也主張，理性證明了啟示宗教甚至自然宗教的教義是錯誤的。但他們不承認有義務將其作為信心的對象來接受。既然違背理性，這些教義就是錯誤的；既然是錯誤的，開明的人就應當拒絕它們。如果有人出於情感而堅持這些教義，他們可以被允許這樣做，但他們必須放棄對哲學洞察力的所有要求。
- 信心的對象是否可能高於理性，卻又不違背理性？
第五個問題是：信心的對象是否可能高於理性，卻又不違背理性？對此問題的回答應是肯定的，因為所暗示的區別是合理的，且幾乎被普遍承認。高於理性的事物僅僅是不可測度的。違背理性的事物是不可能的。矛盾的事物為真，部分大於整體，事物同時存在又不存在，是非顛倒，這些都是違背理性的。物質如何吸引物質，心靈如何作用於身體，身體如何作用於心靈，這些則是不可測度的。因此，不可測度與不可能之間的區別是明確且被承認的。而高於理性與違背理性之間的區別也同樣明顯且公正。廣大的基督教神學家一直持守這一立場：聖經的教義雖然高於理性，卻並不違背理性。也就是說，它們是信心的事項，應基於神的權威來接受，而不是因為它們可以被理解或證明。正如靈魂與身體如何結合在一個有意識的生命中是不可測度的，基督的神性與人性如何結合在一個位格中也是不可測度的。兩者都不可能，因此兩者都不違背理性。我們從意識中知道前者；我們基於神的見證相信後者。三位一體是不可能的，因此違背理性。但同一個數量的本質存在於三個不同的位格中，並非不可能。實在論者告訴我們，人性作為一個數量的本質，存在於數百萬個人類個體中。托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）在說以下話時採取了正確的立場：「凡高於自然的事物，我們僅憑信心持守。我們所相信的，我們歸功於權威。因此，在主張一切事物時，我們應遵循事物的本性，除了那些由神聖權威傳遞的、高於自然的事物之外。」「因此，屬於信心的事物，除非通過權威，否則不應試圖向那些接受權威的人證明。對於其他人，辯護信心所宣稱的事物並非不可能，就足夠了。」「在其他科學中發現的任何與此科學（神聖教義）真理相抵觸的事物，全部被譴責為錯誤。」
- 信心的對象與理性是一致的。
因此，雖然聖經中啟示的信心對象並非理性的真理（即人類理性可以發現、理解或證明的真理），但它們與理性卻是完全一致的。它們不包含任何矛盾或荒謬；沒有任何不可能的事，沒有任何與智力或良知的直覺不一致的事；沒有任何與外部世界或心靈世界中任何已確立的真理不一致的事。相反，聖經的內容，就其涉及人類知識合法領域內的事物而言，被發現是與我們從神聖啟示以外的其他來源所確知的一切相一致的，且必須是一致的。聖經關於外部世界所教導的一切，都符合經驗事實。聖經沒有教導地球是一個平面，沒有教導它在空間中是靜止的，也沒有教導太陽圍繞它旋轉。另一方面，聖經確實教導神各從其類地創造了所有植物與動物；因此，所有經驗都表明物種是不變的。聖經中所有的人類學教義都與我們從意識與觀察中對人的了解相吻合。聖經教導神從一本造出萬族的人，住在全地上。我們因此發現，我們種族的所有變體都具有相同的解剖結構；相同的物理本性；相同的理性與道德官能。聖經教導人是自由、負責任的代理人；所有人都是罪人；所有人都需要救贖，沒有人能救贖自己或為弟兄尋找贖價。所有人的良知都同意這些教導。聖經關於神的本性與屬性所啟示的一切，都與我們的宗教本性相對應，滿足、提升並聖化我們所有的官能，並滿足我們所有的需求。如果聖經的內容與神在其外部作為與我們本性結構中所啟示的真理不符，它就不可能被接受為來自神，因為神不能自相矛盾。因此，沒有什麼比斷言聖經教義違背理性更貶低聖經的了。
- 對非理性事物的信心是不可能的。
認為理性與信心是不相容的，認為我們必須變得非理性才能成為信徒的假設，無論其意圖如何，都是不信者的語言；因為對非理性事物的信心，本身必然是非理性的。相信心靈視為錯誤的事物為真，是不可能的。這等於同時相信與不相信同一件事。因此，如果像現代哲學家所斷言的那樣，無限的存在者不可能是一個人位，那麼對神位格的信心就是不可能的。那麼就沒有宗教，沒有罪，沒有責任，沒有不朽。信心不是盲目、非理性的確信。為了相信，我們必須知道我們相信什麼，以及我們信心所依據的根據。因此，有些人試圖從理性必然導致的普遍懷疑中，在信心裡尋求避難，這種避難是不安全且毫無價值的。
雖然承認啟示的真理必須基於神的權威來接受；人類理性既不能理解也不能證明它們；一個人必須悔改並變得像小孩子一樣，才能真正接受聖經的教義；並且進一步承認，這些教義與那些拒絕受教於神，或對神的話語無知的人所構建的每一個哲學體系都是不可調和的，但我們必須始終堅持這些教義是不可攻擊的；沒有任何受造的智力能證明它們是不可能的或非理性的。保羅在蔑視世俗智慧的同時，仍然聲稱他教導的是最高的智慧，即神的智慧（林前 2:6-7）。有誰敢說神的智慧是非理性的呢？
- 知識對信心至關重要。
包含在信心與知識關係標題下的第六個問題是：知識對信心是否至關重要？也就是說，真理是否必須被知道才能被相信？新教徒肯定這一點，而羅馬天主教徒則否認。
新教徒當然承認，奧祕，或我們無法理解的真理，可以是，也確實是信心的正當對象。他們拒絕理性主義的教義，即我們只能相信我們所理解並能證明，或至少能闡明以使其在自身光照下顯為真的事物。新教徒所堅持的是，知識（即對所信命題含義的認知）對信心至關重要；因此，信心受到知識的限制。我們只能相信我們所知道的，即我們理智上所領會的。如果一個命題以我們不懂的語言向我們宣佈，我們就無法對其做出任何肯定。我們既不能相信它，也不能不相信它。如果做出宣告的人斷言它是真的，而我們對他的能力與誠信有信心，我們或許會相信他是對的，但命題本身並非我們信心的一部分。使徒保羅在說「你們若不用舌頭說容易明白的話（εὔσημον λόγον），怎能知道所說的是什麼呢？這就是向空說話了。我若不曉得聲音的意義，我必與說話的人為化外之人，說話的人也必與我為化外之人。……你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既不明白你的話，怎能在你感謝的時候說阿們呢？」時，承認了這個顯而易見的真理（林前 14:9-16）。說阿們，就是同意，就是將其變為自己的。因此，根據使徒的說法，知識，或對所提議內容含義的理智領會，對信心是至關重要的。如果「神是個靈」這一命題以希伯來語或希臘語向無知的人宣佈，他們是不可能同意其真理的。如果他們懂這種語言，如果他們知道「神」這個詞的意思，以及「靈」這個詞的意思，那麼他們就可以接受或拒絕該命題所肯定的真理。「耶穌是神的兒子」這一宣告，允許有不同的解釋。有些人說「兒子」一詞是一個職位稱號，因此「耶穌是神的兒子」這一命題意味著耶穌是一位統治者。另一些人說這是一個表示親暱的詞，那麼該命題意味著耶穌是神之愛的特殊對象。另一些人說這意味著耶穌與神具有相同的本性；祂是一位神聖的位格。如果這是聖靈在宣告耶穌是神的兒子時的意思，那麼那些沒有將這種含義附加在這些詞上的人，就沒有相信所要教導的真理。當說到神設立基督為我們罪的挽回祭時，如果我們不理解「挽回祭」這個詞的意思，該命題對我們來說就毫無意義，而「無」不能成為信心的對象。
- 知識是信心的尺度。
從上述內容可以得出，或者說包含在其中，知識既然對信心至關重要，它必然是信心的尺度。凡在知識領域之外的事物，都在信心領域之外。關於看不見與永恆的事物，我們只能相信神所啟示的；而關於神所啟示的事物，我們只能相信我們所知道的。有人說，相信聖經是神話語的人，可以適當地被稱為相信它所教導的一切，儘管其教導的許多內容對他來說可能是未知的。但這並不是正確的表述。相信聖經的人，準備好基於聖經的權威相信它所宣告為真的一切。但他不能適當地被稱為相信了超出他所知內容之外的任何東西。如果被問及是否相信被毒蛇咬傷的人僅僅通過注視銅蛇就得到了醫治，如果他對《摩西五經》一無所知，他可能會誠實地回答「不」。但如果他讀到並理解了聖經中關於垂死的以色列人得醫治的記載，他就會理智且真誠地回答「是」。這種「一旦我們知道所教導的內容，就願意相信聖經所教導的一切」的傾向，可以被稱為隱含的信心，但這不是真正的信心。它不具備信心的任何特徵，也不具備信心的任何力量。
- 知識對信心至關重要的證明。
上述意義上的知識對信心至關重要，這是顯而易見的：
- 從信心的本質來看。它包含對其對象真理性的確信。它是心靈對某事物為真或值得信賴的肯定，但心靈無法對其一無所知的事物做出任何肯定。
- 聖經處處教導，沒有知識就沒有信心。正如剛才所說，這是使徒保羅的教義。他譴責在混雜的聚會中說方言，因為聽眾無法理解所說的話；如果他們不知道所說詞語的含義，他們既不能同意這些話，也不能從中獲益。在另一個地方（羅 10:14），他問道：「沒有聽見的，怎能信他呢？」他說：「信道是從聽道來的。」基督的命令是向萬民傳福音，教導萬國。祂向門徒保證，那些接受如此給予的教導的人將得救；那些拒絕的人將被定罪。這預設了沒有對福音的知識，就不可能有信心。使徒們在各地都遵循這一原則。他們到處傳講基督，從聖經中證明祂是神的兒子與世界的救主。知識的傳遞總是先於對信心的要求。
- 信心與知識之間的聯繫如此緊密，以至於在聖經中，一個詞經常被用來代替另一個詞。認識基督，就是信靠祂。認識真理，就是理智地、信心地領會並佔有它。歸正是由知識實現的。保羅說他因基督在他裡面的啟示而成為信徒。聖經說聖靈開啟了悟性的眼睛。人們被說成是為了認識而更新。我們從黑暗的國度被遷入光明的國度。信徒是光明之子。人們被說成因缺乏知識而滅亡。聖經沒有什麼比它對真理知識的重視更具特徵了。我們被說成是由真理所生；由真理成聖；而牧師與教師的全部職責被說成是持守生命的道。正是因為新教徒相信知識對信心至關重要，他們才如此強烈地堅持聖經的流通與對民眾的教導。
- 關於此主題的羅馬天主教教義。
羅馬天主教徒在「顯明信心」（explicit faith）與「隱含信心」（implicit faith）之間作了區分。前者是指對已知真理的信心；後者則是指對未知真理的信心。他們教導說，宗教中只有少數基本真理是必須知道的，而對於所有其他真理，即便缺乏知識，其信心仍是真實且充足的。關於此議題，托馬斯·阿奎那（Thomas Aquinas）說：「就首要的可信之事，即信仰條款而言，人有義務顯明地相信。然而，就其他可信之事而言，人則無義務顯明地相信，只需隱含地相信，或在心志上準備好相信神聖經文所包含的一切即可。」隱含信心被定義為：「一種贊同，即擁抱教會所認可的一切事物，儘管這些事物是未知的。」貝拉明（Bellarmin）說：「在信者身上有兩件事：領會（apprehension）與判斷（judgment）或稱贊同：但領會並非信心，而是先於信心之物。因為不信者也能領會信仰的奧祕。此外，領會並不被適當地稱為知識。我們相信那些超越理性的信仰奧祕，而非理解它們；因此，信心與科學（scientia）有所區別，且與其說它是透過知識來定義，不如說它是透過無知來定義。」對信徒所要求的信心，僅僅是：「一種相信教會所相信之事的普遍意向。」教會教導有七項聖禮。一個完全不知道「聖禮」一詞意義，或不知道教會將哪些儀式視為具有聖禮性質的人，仍被視為相信聖秩聖事、懺悔聖事、婚姻聖事與終傅聖事皆為聖禮。教會的所有其他教義亦然。據稱，真正的信心可以與絕對的無知並存。根據此教義，一個人只要順服教會，即便其內在信念與思想模式是泛神論者或異教徒，仍可被視為一名真正的基督徒。
正是由於這種關於信心本質的嚴重錯誤，才導致了羅馬教會在性格與實踐上的許多問題：
- 這就是為何聖經被禁止提供給平民的原因。如果知識對於信心而言並非必要，那麼人民就沒有必要知道聖經教導了什麼。
- 基於同樣的理由，公共崇拜的儀式是以一種未知的語言進行的。
- 因此，也產生了其崇拜中特有的象徵主義。其目的在於達成一種盲目的敬畏與崇拜。為了這個目的，這些象徵符號並不需要被理解。只要它們能觸動想像力就足夠了。
- 同樣的原則也導致了講道中的保留作法。真理可以被隱瞞或遮蔽。十字架被高舉在人民面前，但並不要求必須教導其上所成就的贖罪教義。只要人民受到感動就足夠了；至於他們相信的是那個符號、材質，還是所象徵的教義能帶來救贖，這並不重要。甚至，心智越黑暗，所激發的感受越模糊、越神祕，所表現的順服越盲目，其信心的運作就越被視為純正。「宗教之光，」紐曼先生（Mr. Newman）說，「即是理智的黑暗。」
- 羅馬天主教的宣教工作始終是基於同樣的原則。人們並非藉由真理、並非藉由教導的過程而歸信，而是藉由洗禮。他們成千上萬地成為基督徒，並非因為理智地採納了基督教作為一套教義體系——對於這些教義，他們可能一無所知——而是僅僅透過對教會及其規定儀式的順服。其結果是，天主教的宣教工作，儘管在某些案例中持續了超過一百年，卻無法在當地人民心中扎根，一旦外籍牧者供應中斷，幾乎無一例外地會隨之消亡。